史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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9298.“不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会的真理所产生的对主的敬拜决不能与邪恶所产生的虚假混在一起。这从“献”、“祭牲”、“有酵之物”和“血”的含义清楚可知：“献”和“祭牲”是指对主的敬拜(参看922, 923, 2180, 2805, 2807, 2830, 3519, 6905, 8680, 8936节)；“有酵之物”是指被歪曲的某种事物和邪恶所产生的虚假(2342, 7906, 8051, 8058节)；“血”是指源于良善的真理，因而教会的真理(4735, 6978, 7317, 7326, 7846, 7850, 7877, 9127节)。由此明显可知，“不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表示由教会的真理所产生的对主的敬拜决不能与邪恶所产生的虚假混在一起。至于何为邪恶所产生的虚假，何为非邪恶所产生的虚假，可参看前文(1679, 2408, 4729, 6359, 7272, 8298, 9258节)。
源于良善的真理，就是教会的真理，之所以决不能与邪恶所产生的虚假混在一起，是因为它们完全不一致。它们是对立面，这会造成冲突，结果，要么良善灭亡，要么邪恶逃跑；因为良善来自天堂，也就是从主经由天堂而来；邪恶来自地狱。诚然，真理存在于恶人身上，虚假也存在于善人身上；但与恶人同在的真理只要仅仅在记忆中，作为手段服务于邪恶，就不会与他们里面邪恶所产生的虚假混在一起。只要是这样，真理就没有生命。不过，如果真理被歪曲以至于支持邪恶，这也是由错误解读造成的，那么它们就会混在一起。这会导致对真理的亵渎。关于这种亵渎的性质，可参看前文(1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426, 3398, 3399, 3402, 4289, 4601, 6348, 6959, 6960, 6963, 6971, 8394, 8943, 9188节)。
不可和有酵之物一同献上，这一事实从以下关于连同祭物一同烧在坛上的素祭的律法明显看出来，摩西五经论到这条律法说：
凡献给耶和华的素祭都不可有酵；任何酵与蜜，你们都不可焚烧作献给耶和华的火祭。(利未记2:11)
由此明显可知，这条律法表示对真理的亵渎。这也解释了为何经上说“祭牲的血”，而不说“祭牲”；因为“血”是指源于良善的真理。
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2288.“亚伯拉罕也回到自己的地方去了”表示主回到祂感知到这些事之前所处的状态。这从本章“亚伯拉罕”的代表和“地方”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”是指处于人身或人性状态的主；“地方”是指状态，如第一卷所示(1273, 1378节)。因此，就内义而言，“回到自己的地方”在此表示回到祂以前所处的状态。主在世时有两种状态，即谦卑的状态和荣耀的状态，如前面所阐述和说明的(1999, 2098, 2159, 2265节)。其谦卑的状态出现在祂处于通过遗传从母亲那里所获得的人身或人性之时；其荣耀的状态则出现在祂处于从祂的父耶和华那里所拥有的神性之时。或说当祂从母亲那里遗传来的人身或人性是至高无上的时，祂的状态是谦卑的；当祂从祂的父耶和华那里获得的神性是至高无上的时，祂的状态是荣耀的。祂完全脱去了前一种状态，即从母亲那里所获得的人身或人性的状态。当祂离开这个世界，带上现在已经变成神性的人身或人性，并回到祂自永恒所在的神性本身(约翰福音17:5)时，祂就取得了一个神性人身；充满整个天堂的神圣活动就来自这二者。因此，主从神性本身和神性人身，通过两者发出的神圣活动掌管整个宇宙。
来世小孩子的状态
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